①の続きですが、摂理の御言葉で「偶像」はそれ自体が神様ではなく、神様の象徴だということをお伝えしました。
このように考えると、聖書に出てくる数々の問題も解けるかと思います。
例えば、モーセの時代、＜シナイ山＞は「神の山」、「エホバの山」と呼ばれていましたが、これはもちろんシナイ山＝神ではありません。
「泉」のことを＜ヤコブの井戸＞だと言うこともありましたし、また＜モリヤ山＞を「神様の聖殿の丘」、「エホバの山」だと言ったこともあります。
もちろんすべて象徴です。
＜自分に似たもの＞があったら、それを「自分の象徴」とする。
聖書を読んでみると、神様は「岩、磐石、山、木々」を「神様の象徴」に定めさせた。
そういえば、青森県には「モーセの墓」があるとかないとか・・。
これは、よく知りませんが・・。
人間って不思議なもので、自分の好きなものがあると、自己投影するというか、その対象のもの以外の意味づけをしたくなるんですよね。
このように考えると、私も人形やらおもちゃやら、数々のものを神格化していたなぁ・・（遠い目）
＜石＞も自分に似ていたら「自画像」と定めて意味あるものにする。
＜石＞もそうだし、＜泉＞もそうだ。
昨日も書きましたが、「偶像」自体が悪ではありません。
偶像より神様を低い位置で見てしまうことが問題であって、だから信仰のために自分が好きなものを「これは悪い！」と捨てることも極端で知恵のない考えだと思います。
神様と聖霊様と御子は＜本体＞で現れることはなさらず、＜象徴体＞を通して現れて対話なさり、その御心を伝えて語られる。
＜自分が好み、愛するもの＞で「自分を象徴」するようにさせるのだ。
＜神様と聖霊様と御子にとっての宝＞は「人間」だ。＜最高の宝＞は「魂と霊」だ。そして「その人が愛するもの」だ。
こういうこと、ですね。
私も自分が「愛するもの」とじっくり向き合えたら良いなと思います。
